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不少人把聖經中的離道者當作已經得救又再失落救恩的人。其實離道者常是對救道所知甚多，卻背離所已知真道，甚至故意毀謗；或利用敬虔的事為得利的門徑。這種人，聖經從未把他們列為神家的人，且一再警告信徒防備他們，不要效法他們。以下略舉數例。
此外，要特留意的，聖經把背道者或誘惑信徒的假先知，假使徒看作跟神對立的人；卻並不把受誘惑的信徒當作對立的人。聖經一再警告信徒或傳道人，要防備假先知，不要受他們迷惑；卻要受迷惑的信徒回頭，醒悟，遠離他們。
(一) 倒斃曠野的以色列人
來三16/18──「那時，聽見祂話惹祂發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人麼？神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人麼？又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從的人麼？」
按出埃及記和民數記所載，以色列人雖然出了埃及，後來卻因為不信神的應許，在加低斯大發怨言(民十四章)，終於被神懲罰他們倒斃曠野。以色列人出埃及是預表信徒得救的經歷，迦南預表天堂，倒斃曠野的以色列人，代表起初有信心，後來不信而「倒斃」滅亡的信徒，可見得救了還會滅亡。但這實例不妥當，理由如下：
(1)根據民十四章22節以色列人在曠野曾十次試探神，每次試探神，發怨言，都是不信的表現。但在加低斯打發探子窺探迦南後，探子報惡信，以色列人大發怨言，甚至要另立領袖回埃及。這次怨言與其他各次最大的不同，是厭棄神的應許地，等於拒絕神所要賜的基業。在屬靈意義來說，跟新約時代猶太人拒絕神所差來的基督所成就的救恩──可以承受屬天的基業相同。彼得五旬節日的講道，最主要的內容，不過引證聖經證明他們所拒絕的基督，正是神所差來的救主，他們竟棄絕了祂，而聽的人就都覺得扎心。為甚麼這樣就能使當時以猶太人為主的聽眾扎心而悔改？因猶太人明白彼得所講的，拒絕神所應許救主就是最大的罪。
(2)以色列人的出埃及或倒斃曠野，都是「身體」的得救或死亡，他們個別的靈魂是否得救，仍須看他們各人的信心(信或不信)，用整個民族作為個人得救的例子，基本上不合適。
(3)倘若倒斃曠野的以色列人，代表信徒信了主後再滅亡，摩西、亞倫等人，也都在倒斃曠之列，是否摩西也不得救？基督在山上變像時，摩西在榮光中與基督談話，該怎麼解釋？
(4)迦南並非單預表天堂(來十一9/16)，也預表在基督裏的得勝和安息(來四1/11)。
(5)倘若倒斃曠野的以色列人是因後來不信而再滅亡，則下一代得以進入迦南的以色列人，是否因相信到底所以得救？試比較這些進入迦南的下一代的以色列人，他們的信心是否比例倒斃曠野的上一代好些？例如：
民數記二十章一至十節及出埃及記十七章一至七節記載，下一代的以色列人，因沒有水喝
而大發怨言，與摩西爭鬧，情形較上一代的色列人更加激烈。
‚民數記廿一十一至九節，他們因怨讟神而被火蛇所咬，其動輒發怨言情形，較上一代以色列人，並無分別。從後來基督引用摩西舉銅蛇的事(約三13/14)看來，下一代的以色列人是否得救，並非單因他們是下一代的緣故，還是要看他們是否有信心仰望銅蛇而定。注意：他們不是一生一世仰望著銅蛇才得活著，而是「一望這蛇，就必得活」(民廿一8)。
ƒ民數記廿五章一至九節，他們與米甸的女子犯姦淫又拜偶像，是以色列人在曠野路程中，最嚴重的罪行，比出埃及記卅二章的拜金牛犢更嚴重。因金牛犢的事件，以色列人在觀念中，不是要拜偶像，而是誤以金牛代表「耶和華」。
„保羅在哥林多前書十章一至十節(請留心查讀)，引用以色列人的失敗，作為新約信徒的鑑戒時，並不分上一代的以色列人和下一代的以色列人，他們同樣是失敗，都是信徒的鑑戒。進入迦南的下一代，絕不比倒斃曠野的以色列人有信心，倒可能更不信。因為下一代以色列人與米甸女子犯姦淫拜偶像的事，較上一代以色列人拜金牛犢，更加「揚名後世」(參啟二14)，他們所以得進迦南，不是因他們有信心堅持到底，乃是因神要堅定祂與亞伯拉罕所立的約──「你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裏正直，乃是因這些國民的惡，....又因耶和華要堅定祂向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各，起誓所應許的話」(申九5/6)。可見用倒斃曠野的以色列人為例，證明得救了會再滅亡是錯誤的。舊約的人是否得救，還是在乎他們各人在神前的信心，不是按全族。總之，信徒發怨言遲早會受管教，但那些明白真道而存心不信的人，就沒有別的救法了！
(二) 掃羅(撒上九至卅一章)
掃羅王的結局，不少人用作得救而再滅亡的例證。其實全部舊約歷史對掃羅生平的記載，完全沒有提到他靈性方面是否滅亡，只記載了掃羅初時怎樣蒙恩，謙卑而寬容；後來怎樣不聽從神的命令、嫉妒、力求保住王位，忘記了作王的使命，反覆無常，被神離棄，而終於戰敗身死，臨終時自殺未遂，被亞瑪力的少年人補上一刀，割下首級(撒上卅一章，撒下一章)。聖經所記，只關乎他肉身的死亡，和被神厭棄不顧；至於他的靈魂是否得救，或是否初時得救後來滅亡，聖經根本沒有提。以掃羅為例，必須先假定他已經得救，然後再肯定他滅亡了。這兩方面，都得憑人的推理，不是聖經本身的明文，根本不足為例。
掃羅是否得救，最可疑的地方是神的靈離開了他(撒上十六14)。舊約的聖靈工作，不一定永遠住在人的心裏(參創六3)，與新約聖靈降臨後，永遠與人同住的應許(約十四16)全然不同。
(三) 巴蘭(民廿二至廿五章)
那些認為巴蘭確是神的先知的，主要根據是因他在民數記廿三至廿四章說過預言。此外，摩押王巴勒稱許他說：「....因為我知道你為誰祝福，誰就得福....」(民廿二6)。但注意這是摩押王說的，不是神說的。民數記廿二至廿四章只記錄事實的經過，未加評語，也沒有稱巴蘭為先知，而另一方面：
(1)聖經明說巴蘭的獻祭是「求法術」。 (民廿四1)
(2)聖經明說巴蘭是個術士。
(書十三22)
(3)彼得把巴蘭看作是「貪不義之工價的先知」，又是假先知、假師傅的老前輩。
(彼後二章)
(4)猶大提到巴蘭時，把他與該隱同列(猶11)，而該隱是屬惡者的。 (約壹三12)
(5)啟示錄提到巴蘭時，把他當作錯誤異端的象徵。 (啟二14)
所以比較合理的說法該是：巴蘭是一個知道相當多關乎屬神的事的假先知。
注意：有關聖經所記的歷史，較後的記載常是較前之記載的解釋。關於巴蘭的事，要根據民廿五章，書十三22和新約各卷的引用來領會民廿二章的記載。
(四) 亞拿尼亞、撒非喇(徒五1/11)
使徒行傳五章記載一對夫婦，因假裝完全奉獻，立即被罰而死，這完全不能作為信徒得救而再滅亡的根據。因為：
(1)聖經完全沒有提到他們是真基督徒，只憑他們假裝奉獻，便斷定他們是基督徒未夠確實。
(2)聖經只說他們肉身死在當前，根本沒提他們的靈魂得救問題，也沒提到他們的信心如何。
(3)聖經所明記的幾點，倒很強烈的暗示他們是假信徒：
他們被撒但充滿了心(3節)，像猶大(約十三27)。
‚他們欺哄聖靈、欺哄人、也欺哄神(3/4節)。
ƒ他們同心試探主(8/9節)。
總之，他們在最初期完全真純，又滿有聖靈同在的教會中，被魔鬼利用，要毀壞那群體的純潔，而死在當場，是所有自欺者的鑑戒。
(五) 猶大(約六64)
猶大雖是十二使徒之一，聖經明說他從起初就不信耶穌(約六64)，是個魔鬼(約六70)。猶大的背道，絕非得救後變成背道者，是根據主耶穌的話己經確定的。雖然人們對於為甚麼主耶穌既知猶大不信還要揀選他，有許多推測，但這些推測，完全不足以證明猶大是先得救了，後來變成滅亡。反之，他所以滅亡，正因為他本來就是「滅亡之子」(約十七13)。注意主耶穌為彼得三次不認祂而禱告，卻不為猶大禱告。
(六) 攪擾哥林多教會的假使徒(林後十一1/15)
在本段經文中，保羅指出當時哥林多教會中，有人「另傳一個耶穌，不是我們所傳過的，....」(林後十一4)，那些人裝著基督使徒的模樣，使哥林多人頗感困惑。保羅卻明指「那等人是假使徒」，是「撒但的差役」(林後十一13/15)，可見他們根本沒有生命。但雖然是撒但的差役，並不就是一望可知的魔鬼，卻是有使徒模樣的人物，有相當真理知識，和令人不易分辨的「屬靈」表現(參啟二2/3)。使徒在公函中明明指出這等人的真面目，警戒信徒不可跟隨他們。
(七) 有敬虔外貌卻背了敬虔實意的人(提後三1/9)
保羅論末世的危險時，特別提到「有敬虔外貌，卻背了敬虔實意」(提後三5)的一種假傳道，可能就是以弗所教會中的假使徒(啟二2/3)。保羅把他們與從前敵擋摩西的術士同列。這些術士，不但不是基督徒，且是異教徒，而以弗所教會的背道者正是這等人。可是這些背道者根本沒有生命，與行邪術的人出於同一靈的。
提前四1/2──「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心，如同被熱鐵烙慣了一般。」這些離棄真道、良心被熱鐵烙慣了的人，與這處所講的，是同一類的人。
(八) 彼得後書二章的假師傅
有人用彼得後書二章二十節為根據，認為他們是已認識主，後來背道的，但全章聖經都表明這等人沒有生命，如：
1節──他們連買他們的主也不承認。
3節──他們的滅亡必速速來到。
12節──他們像沒有靈性的畜類。
14節──他們滿眼是淫色，止不住犯罪。
14節下──他們是被咒詛的種類。
15節──他們所走的是巴蘭的路
17節──有墨黑的幽暗為他們存留。
19節──他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕。
21節──他們曉得義路，卻背棄了傳給他們的聖命。
22節──他們像狗，所吐的，轉過來又吃；又像豬，洗淨了又回到泥裏去輥。
所有這些經文證明這些假師傅是未有神生命的人。(詳參拙作新約書信講義第九冊)
(九) 好些敵基督者(約壹二18/22，四1/6)
按約翰壹書二章十八至二十二節，在此使徒約翰提到兩種敵基督者，即「那敵基督者」與「好些敵基督者」：
「那敵基督者」特指在末後大災難中出現的那一位敵基督者，又稱為不法的人，他要坐在殿中自稱為神。他是集歷代敵擋神，褻瀆神之行事於一身，並有行奇事的能力，有如撒但的化身。
雖然「那敵基督者」還沒來，但已經有「好些敵基督者」混在當時的教會之中。他們是出於謬妄的靈──不認耶穌基督是道成肉身來的靈(約壹二22，四1/6)。可見當時的背道者，是混在教會中，但根本沒有生命，卻有若干程度的「屬靈知識」，叫人難以辨認。
總之，按聖經明確記載的背道者，都不是有生的基督徒，而是本來就沒得救的人，他們學會了屬靈敬虔的外貌和真理的知識，竟「以敬虔為得利的門路」，是「壞了心術」的人(提前六3/5)。
(十) 主耶穌所說的假知(太七15，21/23)
太七15：「你們要防備假先知，他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是兇暴的狼。」又說：「....凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去呢！』」(大七21/23)
人若能奉主的名傳道、奉主的趕鬼，怎麼可能是假先知？注意主耶穌怎樣教訓我們辨認他們：「我不是奉你的名....」都是他們自己說的，不是主耶穌說的。主既說「從來不認識你們」，可見他們所領受的能力和工作「果效」都不是從主來的。我們該根據主的回答，作為解釋這幾節的鑰句，不能憑假先知自己的話來否定主的回答，這一點對解釋本段時很重要。
主耶穌既要我們防備假先知，可見他們必然不是很容易被辨別的。舊約先知常穿羊毛衣，但假先知只有先知的外衣，沒有先知的生命；有羊的外衣，卻是狼的生命。主在此指出兩種辨認的方法：
裏外一致(15下) ──「外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。」這是叫我們留心他們的內在
生與存心，觀察他們是否確有基督的生命。
‚看他們的行為 ──「果子」指他們所表現出來的行為。他們的行為既屬裝假，必不能持久
，而終必露出真相。所以看他們的行為，作為我們辨認假先知的記號，其中最大的特點是：
(a)貪財 (彼二1/3、13/15；提前六5；猶11)；
(b)好色 (提後三6；彼後二2、10、14；猶4、7/8)；
(c)說謊及假冒 (提前四2；提後三13；彼後二3、18；猶16)，他們說謊非一時軟弱，而
是公然編造假事，作假見證而不自責。
F第23節明顯的說明這種人不是真信徒，因：主說：「我從來不認識你們」；‚「你們這作惡的人離開我吧！」雖然有讀聖經的人根據原文單字的意義，把「不認識」作較溫和的解釋；但從上下文看，無法把「不認識」解成認識、而路十三25相似的講法中，還加上一句「不曉得你們是那裏來的」，就更確定了確是「不認識」，所以那些假先知、假傳道，並非真基督徒，卻是所有神的兒女們的鑒戒。
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