聖 經 的 真 理（二）

一般的人都喜歡稱誇「真、善、美」。對於這三樣，人人都會覺得是值得接受的。所謂「善」，英文乃是說「好」（ｇｏｏｄ），如果是「好」的，就無人會辯論說：「我們應當拒絕或反對『好』。」因為「好的」就是「好的」，大家就一定同意接受。然而對於「善」的標準是甚麼？那就是另一個問題。

對於「美」的，也是如此。雖然不同的人，有不同的審美觀，但是一個人若是已經判定某一個人，某一張畫，或某一種景物，是美的話，他就一定喜歡接受。

對於「真」的，也是如此，大家都不否認「真」的一定是對的；「真」的，一定會受人接納。所以若是我們能夠知道「何謂真理」，我們就不會拒絕。

問題不在乎人是否願意接受真理，問題乃在乎人是否能找到真理？

一般的宣傳，就是要將自己的一套，描寫得是惟一真理，就盼望聽的人相信是「真理」，那末聽的人就自然會接受。譬如「共產主義」的思想，就是如此；共產主義的信徒就喜歡將唯物論視為唯一的、絕對的真理。其他方面可以妥協，如經濟，貿易，人民生活，甚至於有限的自由；但是唯物論的「信仰」絕對不能改變，也不能妥協。

但是從一般唯心論的哲學家看來，唯物論絕對不可能是真理。因為若是一切都是出於物質，那末「心靈」從何而來？有思想的人不但不能接受唯物論為真理；就是無神的思想也站立不住。所以有一位進程神學家哈茲杭曾說：無神的人本主義思想，並不能滿足人類對於哲學思考的要求．．．．．．人在這個宇宙之中，不能單靠自己的力量來支持自己的存在。

單從以上的兩種相反的哲學思想看來，可知「有限的人不能有絕對的真理」！因為人所知的有限，人類絕對不可能說﹕他自己有了絕對的真理。

有一個作家說：「人類不可能有絕對的知識，因為我們所有的見聞（ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ）是不完全的。」（布朗諾斯基著的（人類的上昇）－－”Ｔｈｅ　Ａｓｃｅｎｔ　ｏｆ　Ｍａｎ”）

中國人的成語說：「真知灼見」。其實，按照布朗諾斯基的看法，這是不正確的；我們不可能有「真知」（ａｂｓｏｌｕｔｅ　ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ），因為我們並沒有「灼見」（ａｌｌ　ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ　ｉｍｐｅｒｆｅｃｔ）。人類既不可能有「真知」，或絕對的知識，因之，人類也不可能有絕對的真理。

甚至於偉大的科學家如愛迪生和愛因斯坦，也慨嘆說，人所知的有限。

愛迪生說：「我們對於任何事物的知識，不過是萬萬分之一。」（”Ｗｅ ｄｏ ｎｏｔ　ｋｎｏｗ　ｏｎｅ　ｍｉｌｌｉｏｎｔｈ　ｏｆ　ｏｎｅ　ｐｅｒｃｅｎｔ　ａｂｏｕｔ　ａｎｙｔｈｉｎｇ　．　）

因為人的知識是如此微乎其微，人就沒有辦法來判定何為絕對的真理。所以愛因斯坦說：「任何人想在真理和知識的領域中，作一個裁判者，就要因上帝的嘲笑而挫敗。」（Ｗｈｏｅｖｅｒ　ｕｎｄｅｒｔａｋｅｓ　ｔｏ　ｓｅｔ　ｈｉｍｓｅｌｆ　ｕｐ ａｓ　ａ　ｊｕｄｇｅ　ｉｎ　ｔｈｅ　ｆｉｅｌｄ　ｏｆ　ｔｒｕｔｈ　ａｎｄ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ，ｉｓ　ｓｈｉｐｗｒｅｃｋｅｄ　ｂｙ　ｔｈｅ ｌａｕｇｈｔｅｒ　ｏｆ　Ｇｏｄ．　）

這些偉大的科學家，都覺得在人間找不到真理，何況我們這一些知識平凡的人，豈能誇自己知道真理，或自誇自己所信的一套哲學系統為真理呢？

人靠著自己絕對不能找到真理，因為在人間沒有絕對的真理。人的知識並不是絕對的知識，所以人間所謂真埋，並不是絕對的真理。好像保羅所說：「我們現在所知的有限．．．．．．我如今所知道有限；到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前十三：１１－１２）惟有主是「完全的」，是「全知的」。也就是說：因為神是「無所不知」的，所以祇有神才「有全備的知識」。真理是「出於神」，因為神自己就是「真理」。

我們所討論的「聖經的真理」，才是「真理」，因為我們曾經看到，聖經是出於神的啟示；所以聖經裡面的教訓才是「真理」。

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