永遠穩固的救恩

永遠穩固的救恩

　陳 終道

一、救恩在新約中的用法

新約聖經對「得救」或「救恩」(原文sozo, soteria)的用法較重要的有三方面：

1.肉身方面的得救

徒廿七31──「保羅對百夫長和兵丁說，這些人若不等在船上，你們必不能得救。」這「得救」指那次風險中之得救。

徒十四9──「他聽保羅講道。保羅定睛看他，見他有信心，可得痊愈。」(「痊愈」原文與「得救」同字 sozo，參徒四9，10，太九21/22)「痊愈」指那次病痛中之得救。

雅五15──「出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來。他若犯了罪，也必蒙赦免。」本節的「救」指患病得醫治，身體方面的「救」。

提前二15──「然而女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」這裏的「得救」，是指今生身體痛苦中的得救。

林前十33──「就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」「叫他們得救」指在飲食的事，不叫人絆跌，不叫人在靈性上受虧損。注意比較上節「不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒」。

腓一19──「因為我知道這事藉著你們的祈禱，和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。」「終必得救」指保羅在那次下監的事上將得釋放(參下文20/25，二24)。

2.用於指將來的得救方面(如主再來等....)

羅十三11──「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」這「得救」指主再來時救恩的最後圓滿實現之得救。全節與下文，都是顯示黑夜已深，時日無多，所以要「趁早睡醒」，行在光明中。

來九28──「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」「拯救」原文是名詞(soteria)與「救恩」同字。基督第一次來是為贖罪，第二次來是實現祂所成就之救恩的全部福分，包括身體的得救贖。

林前五5──「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」既說「主耶穌的日子」當然指將來主來時之得救。

彼後三15──「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。」經文的上文提到世界的結局和新天地，這裏的「得救」當然也是指將來的。

啟十二10──「我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」「救恩....現在都來到了」，救恩不是早已來到了嗎(路十九9)？為甚麼在大災難之中，又這麼宣告呢？那是指主再來時，救恩的最後圓滿實現說的。

「救恩」按這種用法，是包括將來才能享用的一切神為人預備的福分。

聖經論到「救恩」的時候，按基督救贖之工作來說，是已經「成了」(約十九30)；但按祂救贖的目的來說，並未獲得最後圓滿實現。未獲圓滿實現的原因，不是祂的救贖還未完全(來五9，七27/28，十12/13)，而是神對這世界所定最後的結局和信徒身體得贖的日子未到....。那一切都要到主耶穌基第二次降臨之後，最終進入永世時才圓滿實現。這就是聖經有時提到「得救」或「救恩」預指將來的緣故。

3.用於今日真誠信主的人靈魂得救方面

路十九9──「耶穌說，今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。」撒該是今天就得救，不是將來。

徒二47──「讚美神，得眾民的喜愛，主將得救的人，天天加給他們。」注意：主是將得救的人天天加給他們，不是將或許至終會得救的人加給他們；若是主將一群未知是否得救的人加給教會，那怎算得是加添了得救者？

林前一18──「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人，卻為神的大能」(參林後二15)。若「得救」不是指現在的，也不確定的，則「得救的人」與「滅亡的人」有何分別？「在我們得救的人」這話變成毫無意義；因為現在說「在我們得救的人」，可能過些時這「我們」卻變成滅亡的人，跟他們沒有分別。

林前九22──「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。」若不是現在得救，而且不知是否一定會得救，則「無論如何總要救些人」是怎樣救？救了之後，他們隨時會變成滅亡的人，怎算得是「救」？這話變成完全是空談。

弗二5──「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來(你們得救是本乎恩)。」

弗二8──「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」

以上幾節所提的「得救」，都是現在得著的，不是指將來，是現在得著而繼續得著的意思。

西一13/14──「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。我們在愛子裏得蒙救贖，罪過得以赦免。」

提後一9──「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的。」

多三5──「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」

以上幾節，保羅在追述基督的拯救與選召之恩時，用「救了」表明使徒和信徒們都是已蒙救贖的人，已被遷到愛子國裏的人。

如果「得救」是須待人的一方保持到底的，如果信耶穌得救只限於「信」的那一下子，此後就要看各人自己的努力，然後才決定是否得救，主耶穌和使徒們就不該用這種表示現在已經得著的語氣提到得救了。

二、得救今日可知

1.主耶穌明說

主耶穌除了明對撒該說「今天救恩到了這家」(路十九9)之外，也曾對十字架的強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」(路廿三43)

主耶穌不是對撒該說，等你賠還所有訛詐人的，救恩便臨到這家；而是說「今天」救恩臨到這個家，就是在撒該自動的對主耶穌說「我若訛詐了誰，就還他四倍」時，就是他一遇見主就有了知罪悔罪的心，且誠心接待耶穌之時，救恩就臨到他了。

那十字架上與主同時被釘的強盜，當他求耶穌說「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我」，主耶穌立即回答他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」對這強盜說「今天」就可以得救，是非常明確的證明人的得救是憑主贖罪的功勞，因那強盜已沒機會像撒該那樣向人賠還他所搶奪的了。

2.使徒約翰明說

使徒約翰在他的書信中，也這樣告訴我們：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生」(約壹五13)。這都是聖經的明文，指明得救是今天就可以確知的，不是到了天堂才知，也不是到終才知道，因人到臨終多半神志不清，更難確定。

「得救」如果不是現在已經確定的，使徒怎能說他寫信的目的，是要使信徒知道自己有永生？按本節的上文約翰壹書五章十至十一節：「信神兒子的，就有這見證在他心裏....這見證，就是神賜給我們永生。」(「賜給」has given-N.A.S.B.)是甚麼時候有永生的呢？是現在就有了。

3.保羅與彼得的教導

不但使徒約翰明說得永生是可以確知的，使徒保羅和彼得在他們的書信中，也表露了同樣的「信念」，證明他們深信因所得的救恩，必能到主那裏與主相會。例如：

林前十五51──「我如今把一件奧秘的事告訴你們，我們不是都要睡覺，乃是都要改變。」「我們」把一切信徒包括在內。保羅深信所有信徒都會復活，都會身體改變，不是不敢確定，而是現在就確知(參腓三20/21)。

帖前四17──「以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。」如果保羅不確信所有信徒都已得救，他怎能說「以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提....」？他又怎能安慰帖撒羅尼迦信徒說，所有在主裏「睡了」的人，主再來時，必與主一同再來？

彼前一5──「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」(「末世顯現的救恩」指主再來時所帶來之恩典)彼得在此表現堅定的信念，相信「必能」得著主再來時所帶來的福分。

任何懷疑主救恩永遠穩固的人，絕不能像使徒們有那麼確實而有把握的信念，確知自己或其他已經誠實信主的人，必能與主相會。任何不確信主救恩的穩固的人，絕不敢告訴信的人，他們已經確實得救了，這就與主耶穌和使徒們對一個罪人得救所給的保證和信念相背。

4.直接明文的根據

當我們不存偏見讀神的話時，不難發現：

所有關乎「得救」的，是永遠穩固，或現在已經得救方面的經文，都是正面直接針對「得救」的問題而說，並且可以跟上下文的論題連貫，明確而肯定，不用反面推理，不是引用比喻的。凡是懷疑基督救恩的穩固，根據工作經驗，某些看來很熱心的信徒，卻終於完全「跌倒」，而以為救恩可能失落的想法，所根據的經文，無法像「他們永不滅亡」，「誰也不能從我手裏把他們奪去」，「我實實在在的告訴....已經出死入生了....」那一類的話，那麼絕對明確而直接涉及罪人得救的經驗。他們相當借重於解釋比喻所引起的疑惑和反面的質疑，把涉及生活方面的「得救」，與罪人悔改成為神家兒女的「得救」混為一談；或是若干程度的不顧上下文，而挑選出經文作為質疑根據，卻非常缺乏正面明文的根據。像那一類的經文，縱使完全照懷疑的人的意見解釋，仍然不能作有力的根據。那些經文，最多只可以用來對「永不滅亡」的應許質疑，不足以作為確定那種見解的根據，所以我們不該用質疑的經文建立教義，要用可信的應許建立教義。

三、聖靈永遠的同在

約十四16──「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。」

弗一13/14──「你們既然聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈，是我們得基業的憑據，直等到神之子民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」

主耶穌親自應許，每一個重生得救的人，不但有了永生神的生命，也有了主耶穌所應許的聖靈永遠與他們同在。在他們信了福音的時候，這聖靈就住在他們心裏，成為他們的憑據(原文作「質」)，直到神之民被贖，也就是直到基督再來與主面對面的時候。雖然信徒可能消滅聖靈感動而犯罪，或行事叫聖靈擔憂(弗四30)，但聖靈卻永不離開重生得救的信徒。信徒若順從聖靈的感動行事，就能得勝罪惡；不順從聖靈就可能失敗而落在罪惡的痛苦中。他們可能因犯罪與神的交通有了隔膜，卻不會因此失去生命。

「憑據」原文作「質」，就是抵押品的意思，除以弗所書一章十四節之外，林後另有兩次提到：

林後一22──「祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裏作憑據。」

林後五5──「為此培植我們的就是神，祂又賜給我們聖靈作憑據。」

所以聖靈永住在真信徒心中，是我們得救的「憑據」。這憑據像「抵押品」那樣，保證我們必然得救，正如羅馬書八章十六節所說：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」這聖靈既永遠與信徒同在，信徒所得的救恩當然是永遠的了。否則，若信徒犯罪之後又滅亡，則永住在信徒心中的聖靈會不會離開呢？若那跌倒的信徒又再悔改，聖靈又再「永遠」住在他心中嗎？有甚麼聖經根據，可以對這種見解作圓滿的交代？

四、若已重生必進神國

約三3──「耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能進神的國。」

約三5──「耶穌說，我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」

基督徒的得救，除了罪得赦免，與神和好，被神稱義之外，還從神領受生命。重生就是從聖靈而生，不但是進入神國的條件，而且叫我們與神之間發生了屬靈的生命關係。在約翰福音三章一至十五節中，主耶穌首先告訴尼哥底母，人若不重生，就不能進神的國。跟著告訴他重生就是藉著水和聖靈而生，最後指出怎樣可以得著重生，就是相信被舉起來的耶穌基督，「叫一切信祂的都得永生」。所以，重生實際上是因聖靈的工作使信靠基督救贖的人得著永生神的生命，也正如約翰福音一章十二、十三節所說的：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」(參拙作《由初信到成長》)

所以用信心接待主而從聖靈生的人，不再是罪人，而是神的兒女，跟神已有了生命的關係了。這種與神父子的生命關係，是否隨時會因人的軟弱失敗而解除呢？不會。新約聖經從來不把失敗軟弱的基督徒看作不是神的兒女，倒是一再強調，正因他們是神的兒女，所以必然受管教(來十二5/13)。

反之，如果得救了的信徒會因為犯罪失敗，或犯了較重的罪而滅亡，這是否說他們不再被神承認是祂的兒女？當他們在罪中時，這種生命關係就自動解除或失去了生命？那麼當他們重新悔改之後，是否又再得著「重生」，又再恢復與神的父子的生命關係？重生是否多次重複的經歷？作神的兒女，呼叫阿爸父，是否在有生之年，是可能不斷改變的一種關係？這種關係是否要到離世才能確定？有甚麼經文可以支持這種見解？既然重生作神兒女有這樣明確的經文可作我們的根據，那麼失去重生之生命，失去神兒女之生命有沒有同等可作根據的經文？

年老的使徒約翰寫信勸勉當時的信徒說：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女，我們也真是祂的兒女....」(約壹三1)緊接著第二節使徒又補充說，祂不但按祂的慈愛收納我們，使我們得稱為祂的兒女，也因我們得從聖靈而生，而真是祂的兒女。不但「現在我們是神的兒女」，將來如何有分於祂的榮耀，還不知道，「但我們知道主若顯現(再來)，我們必要像祂，因為我們必得見祂的真體」(約壹三2)。若信徒還不知能否得救，主再顯現(再來)時，怎麼可能「必要像祂」，又「必得見祂的真體」？祂的真體的榮耀，就算舊約中的摩西，新約中的使徒約翰自己，一見就承當不起(出卅五18/23，啟一17)，何況一般信徒，怎敢以能見祂的真體為盼望？使徒又怎能那麼肯定的說我們必會「像祂」？可見在使徒約翰的觀念中，顯然已把一切重生得救的信徒看作已經是神的兒女，兒女見父親那當然是可喜的盼望了！

五、是暫時得救嗎？

雖然沒有人說得救是暫時的，卻有許多人明說得救了會再滅亡。很少人明說「暫時得救」這句話，卻有許多人在散播暫時得救的觀念。倘若一個重生得救了的信徒，只是暫時列為得救的人，要到臨終才能確定是否終於得救了，那就是說：信徒是屬神或屬鬼是未定的；我們究竟是神的兒女或魔鬼的兒女現在還不能作實；我們會在愛子的國裏，或是進入永火是個「未知數」；是光明之子還是滅亡之子也是各有一半的可能。那麼，信耶穌的結果只不過使我們成為「暫時得救」的人。若是這樣，我們不妨試用這觀念去讀新約聖經，看看是否跟新約聖經所表現的觀念相合？例如：

1.若得救是暫時的，主所應許的賞賜是否空談？

主耶穌說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的....」(太五11/12)主耶穌已否把門徒列在跟祂同站一邊的人，且是已確定可以到天上的人？否則若根本不能得救，怎麼得賞賜？怎麼會「有福」？並且，若得救是暫定的，則全新約中有關基督徒可得賞賜、榮耀、或冠冕的應許，變成一張隨時會通知銀行停止支付的支票。僅比空頭支票略勝一籌！而這就是所謂神信實可靠的應許麼？還是只是一些憑人已經玷污的心思構想出的道理？

2.若得救是暫時的，信徒怎麼算得是世上的光？

主耶穌對門徒說：「你們是世上的光....」(太五14)，又說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的」(父太五16)。祂是否已把信徒確實算為光明之子)弗五8)？難道未得救的人也是世上的光(帖前五5)，且能把榮耀歸給天父？

3.若暫時得救信徒是否神的兒女？

主耶穌說：「你父在暗中察看」，或「禱告你在暗中的父」(太六1/14。十20，29，32/33，..)時，祂到底是誰的「天父」？祂將來才是我們的父嗎？還是普世人都算是神的兒女？

約一12說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的.」這應許是否多餘呢？我們是在信的時候就有權柄作神的兒女，就從神生；還是先信了，暫且從神生，直到死後才作實？

4.若暫時得救怎樣叫萬民作主門徒？

當主耶穌叫門徒去「使萬民作我的門徒」(太廿八19)時，他們自己已經得救了嗎？主是差遣一些暫時得救終或滅亡的人，去拯救那些暫時滅亡而終或得救的人嗎？

5.若暫時得救，教會得救的人數怎麼增加？

教會初期，「主將得救的人天天加給他們」(徒二47)。聖經曾說主將「或許得救的人」加給他們嗎？這些人若還沒有得救，聖經說「將得救的人天天加給他們」豈不是空談嗎？

6.若暫時得救使徒怎能懲治犯罪者？

五旬節時，彼得斥責亞拿尼亞夫婦欺哄聖靈，以致他們死在當前。那時，彼得自己是否確已得救(徒五章)？他自己只不過是暫時得救的人嗎？就憑這樣的得救便得著屬靈的權柄，懲罰那暫時未得救的人嗎？

7.若暫時得救使徒蒙召有何意義？

保羅蒙召要到遠遠的外邦去，叫外邦人「從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神」(徒廿六18)。那時保羅還沒到人生終站，但他當時是否已經是絕不可能再歸撒但權下的人？他是否還可能被「棄絕」(林前九27)？神是差遣一個暫時不在撒但權下的人，去從那些正在撒但權下的人中，叫他們從撒但權下出來暫時歸向神，好叫他們或有可能成為不再歸撒但權下的人嗎？

8.若暫時得救信與不有何分別？

保羅勸勉哥林多人說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？」(林後六14/15)他怎麼在信徒與非信徒之間分別界限？在他觀念中的信徒是否已經肯定是屬神的和屬光明的呢？若信徒只不過是暫時得救的人，不信者也可說是暫屬滅亡之人，這樣「信」與「不信」的又怎麼不相配呢？

9。若暫時得救誰是天國國民？

保羅對腓立比人說：「我們卻是天上的國民....祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂榮耀的身體相似」(腓三20/21)。當時保羅是否為信徒都是已經得救的人才發出這樣確定的盼望？還是連他自己也不知能否到天上，便用誇大的口氣說這些話？他怎麼能有那樣充分的把握相信「我們」的身體會改變？

10.若暫時得救，使徒的教訓何用？

使徒約翰說：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生」(約壹五13)。他是否還不知道自己能否得救，便寫信叫別人知道自己有永生？

11.若暫時得救，門徒怎算得「是乾淨的」？

主耶穌離世前為門徒洗腳，曾對彼得說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就都乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的」(約十三10)。所謂洗過澡的人顯然是隱喻信而得救的人。下句「你們是乾淨的」顯指除猶大以外的十一門徒。「然而不都是乾淨的」是特指猶大。主耶穌的觀念中不是把他們看作已經得救的人、已經屬基督的人嗎？

12.若是暫時得救，主稱信徒為弟兄怎會不以為恥？

來二11──「因那使人成聖的，和那得以成聖的，都是出於一。所以祂稱他們為弟兄也不以為恥。」究竟誰是得以成聖的？是暫時信的人嗎？為甚麼祂稱他們為弟兄竟不以為恥？這話是否說得太早？他們是否已經確是祂的弟兄？還是要到最後才知道是否「弟兄」？那麼聖經說：「祂稱他們為弟兄也不以為恥」是否該註明：「要等到他們死後才作實」，現在是「暫且不以為恥」？！

13.若是暫時得救，使徒怎能說信徒「從此以後不是奴僕，乃是兒子了」？

保羅對加拉太人說：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫阿爸父。可見從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了....」(加四6/7)。使徒的話不是表示所有信的人都已經確定是神的兒女嗎？「從此以後，不是奴僕，乃是兒子」豈要到死了以後才開始算？使徒的觀念中不是認為信而得救的人，已經受了神的兒子的靈而現在就是神的兒子了嗎？

14.若暫時得救，使徒怎能肯定當時教會的信徒的生命與基督同藏在神裏面？

保羅對歌羅西人說：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面....你們也要與祂一同顯現在榮耀裏」(西三3/4)。保羅這樣說的時候，是否認為一切誠實信靠基督的人，是已經確實得救，還是或許得救？保羅是專指歌羅西信徒中到死時仍然相信的人，將與基督一同顯現嗎？「他們的生命與基督一同藏在神裏面」這話不是概括性地對當時信徒說嗎？這些話不是表現使徒的觀念認為信徒現在已經得救了嗎？

15.若暫時得救，雅各怎能說信徒是神所生的？

雅各勸勉信徒說：「祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子」(雅一18)。祂在甚麼時候「生了」我們？是將來還是現在？雅各這話是對當時已經得救的人說的，還是對將來可能得救的人說的？祂叫我們成了初熟的果子歸給祂之後，是否我們隨時可能變成再歸給撒但？....

這是隨便舉出的幾個例子而已！若得救是要「到底」才知道，為甚麼新約聖經許多經文都把信徒看作已經屬神的，已經是光明的子女，已有永生的人，已在神國裏的，已有復活提盼望的人？如果這些都只是未確定的，聖經只該用「可能」、「或許」那一類的語氣，卻不會一再表現「視作當然」的觀念。

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