警告

警告

　陳 終道

雖然聖經中已有許多明確的應許，讓我們知道真誠信主的人必然得救；但也有不少警誡性的經文，勸告信徒應誠實信主，力求長進，要忠心冒各種艱難，走十架窄路。這些經文常被人誤會，當作是信徒信主之後，要努力行善，有好品德，才可以得救。其實是勉勵信徒更進深，又警告假信徒，他們假裝的信心主不會承認。跟靠自己努力行善以維持得救，是完全不同的兩回事。

一、誰犯了褻瀆聖靈的罪？

「凡說話干犯人子的，還可得赦免。惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」(太十二32)

基督徒若犯了褻瀆聖靈的罪，是否還可以得救？因為主耶穌明說「今世來世總不得赦免」。對這問題應注意主耶穌是指甚麼人犯這樣的罪？留心上下文就知道，是那些故意說耶穌靠鬼王趕鬼的法利賽人。而這些法利賽人，下文明說他們是壞樹，是惡人，他們所說褻瀆話是於他們裏面敗壞的生命，有如毒蛇的種類──「你們以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞。因為看果子，就以知道樹。毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裏所充滿的，口裏就說出來。善人從他心裏所存的善，就發出善來。惡人從他心裏所存的惡，就發出惡來」(太十二33/35)。主耶穌從不如此稱屬祂的人。這些褻瀆聖靈的人根本不是信徒，聖經從來沒有說真信徒會犯褻瀆聖靈的罪。所以主耶穌是警告那些不信的惡人，故意毀謗聖靈的罪得不著赦免，而不是對信徒說的。(詳參拙作《天國君王》──馬太福音講義)

二、必須經歷許多艱難才能進神的國嗎？

使徒保羅在南加拉太佈道時，曾勸勉信徒說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」，因而有人以為得救並非單因著信，還要經歷許多艱難。這是上下文領會聖經的典型例子。在上文的記載中，一再記述保羅為傳福音飽受猶太人的逼害，甚至用石頭打他，打到以為死了，把他拖到城外，他卻「起來走進城去，第二天同巴拿巴往特庇去，對那城的人傳了福音....」(徒十四19/20)，然後繄接著勉勵信徒說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」這話明明是勉勵基督徒應不怕為主受苦，走十架道路，傳講神國福音難免會受逼迫，這條窄路並不易行，因這世代的人不喜歡光明，倒喜歡黑暗(約一5)。

使徒彼得也是這樣教訓當時的信徒說：「....有火的試驗臨到你們，不要以為奇怪，....」(彼前四12/15)。總意就是，基督徒按照真理行事生活而受逼迫，不要以為奇怪，要看作當然會發生的事。

保羅在將殉道前所寫的提摩太後書，更證明他在這裏所說的「進入神國必須經歷許多艱難」不是指信徒經許多艱難才能得救，而是走這屬天的道路必然會受世人或教內屬肉體的信徒的逼迫。提後三11/12說：「以及我在安提阿、以哥念、路司得，所遭遇的逼迫、苦難。我所忍受是何等的逼迫。但從這一切苦難中，主都把我救出來了。不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫。」注意在此所說的以哥念、路司得正是徒二十22所說的受逼迫的經歷。保羅加上一句「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫」，表明所說的是關乎已得救的信徒如敬虔度日而不容於世人的事，不是說要受逼迫才可以得救。這是非常明顯的正意，是任何沒有偏見的人所同意的。

三、天國是努力進入的

主耶穌在稱讚施洗約翰後，提到這句話，也被人當作要努力行善(或譯作奮力)才能得救。若人能憑自己努力或奮力就能得救，那些苦待己身的宗教的信徒，像故意在火碳上腳走過的人，會比基督徒更有希望得救了！另有人則把天國與神國分開，認為進神國只要重生得救，進天國則要奮力作得勝者。但同樣的經文在路十六16卻用了「神國」。太四17說「天國近了」；可一15卻用了「神國」。(詳參拙作《天國君王》──馬太福音講義概論中「天國的福音」)

其實這是一句勉勵基督徒要勇敢遵行神所交付的使命，一如施洗約翰那樣。施洗約翰因責備希律王而下監，未見基督救他，因而打發門徒問耶穌，祂是否就是要來的那一位救主？主耶穌要約翰的門徒把所聽見看見的告訴約翰，讓他自己領會。不久約翰終於殉道。但施洗約翰已完成他的託付，作完他的工作。主耶穌沒有救他，卻稱讚他。又說「凡不因我跌倒的有福了」，這句是勸勉約翰順服神的安排，然後轉向門徒等人。茲摘錄拙作馬太福音講義有關本句之解釋以供參考：

十一章十二節：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」

主耶穌說「天國是努力進入的」，這話是指努力做些好事，才可以進天國麼？還是努力(可譯作奮力)排除接受救恩(信主)的阻力才可進天國？這是了解本節的關鍵。

主耶穌既說「從施洗約翰的時候到如今....」，把施洗約翰作為一個新開端的人物，所論的必然與施洗約翰有關。施洗約翰傳道的特色，是剛勇猛烈地直斥罪惡。正如天使所預言：「他必有以利亞的心志能力」(路一17)，以利亞就是勇敢責備亞哈王的先知。約翰又直斥到他跟前假意悔改的法利賽人──當時有權勢的宗教領袖說：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱....」(太三7/8)。換言之，他從開始便注重個人的誠信，人不能靠外表的行為而得救。約翰又責備希律王娶他兄弟的妻子是不合理的，因而被囚監中，且終被斬殺(太十四1/12)。在施洗約翰之前，約有四百年沒有先知出現，但從施洗約翰起，神國福音的阻力也隨著他的勇敢指責罪惡而增加。人們必須能勝過各種阻力，不怕為信福音而受逼迫，才能因信而得救；這「努力」應指排除困難，勇於面對因信主而招致的迫害而說的；卻不是說要努力作甚麼才可以得救。

這樣，本節仍續上文，主耶穌繼續稱許約翰的工作。祂雖然沒有拯救約翰出獄，但約翰對罪惡的勇敢斥責，奮力抗拒當代拒絕真理的潮流，必然引起反對或迫害。他被殺害，不是因自己的過失，乃因這世代的人不接納他的忠告而棄絕他。所以主耶穌對約翰的工作和使命作正面的評價，作為鼓勵「凡不因我跌倒」的人(上文6節)的榜樣，正是天國子民奮勇行道的本色。

四、保羅會被棄絕嗎？

「我是攻克己身，叫身服我。恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(林前九27)

有人根據本節經文認為保羅也可能「被棄絕」不能得救，這也是完全忽略上下文和以經解經。「棄絕」原文 adokimos，按 Dr. W. Bayer 的希文字典是 unqualified (不合格)，worthless (無價值)....等意。本節英文 K.J.V. 譯作 cast away (丟棄)，N.I.V.；N.A.S.B.；B.E.C.K.；R.S.V. 等譯本都作 disqualified (不適合、取消資格)。在此不應意會作不得救或滅亡，而是指保羅恐怕自己不合神使用被棄置之意。留意上文可確知此解更合(參拙作哥林多前書九26/24之註解)

注意：保羅寫哥林多前、後書，相隔時日不久。在後書十一23/29他簡述他為主受苦經過，證明他確是忠心勇敢的神僕。他說：「....我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的，被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下。被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次....」單單這幾項，已足夠使今日的信徒慚愧得無地自容了。若這時的保羅，還隨時被棄絕而滅亡，今日的基督徒絕大多數都必滅亡了！信耶穌還有甚麼希望呢？但保羅雖蒙主重用仍謹慎戰兢，攻克己身，不隨從肉體，惟恐不合神用。這種敬畏神，不敢稍為自傲的事奉心態，正是信徒的好榜樣。若把保羅這種事奉心態，當作他恐怕自己不能得救的領會，不但未能領略保羅的忠心，更是把施恩之主當作是「沒有種的地方也要收」，是忍心而苛刻的主人了(太廿五24)！

注意上文二十四至二十五節是講得獎賞和冠冕的問題，不是講得救的問題(所有質疑的經文，多數輕忽上下文)。

五、甚麼是勝過勝過文士的義

「我告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」(太五20)

請問那些認為我們的「義」，要勝過文士和法利賽人才能進天國的人，是否自信現在他們的義，已經可以勝過文士和法利賽人？或是否自信有朝一日，他們的義必會勝過文士和法利賽人，因而覺得已有希望得救了？如果我們真要跟法利賽人比賽「義」，恐怕全部基督徒都不能得救。因我們許多人沒有獻十分一，也沒有一個禮拜禁食兩次。此外，還沒加上別的。我們的「義」所以能勝過法利賽人，是因我們承受因信基督而來的義，不是憑自己行律法的義。連使徒保羅也是因信領受從神來的義(腓三9)。

六、以致得救

「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」(彼前二2)

「以致得救」是否表示還沒得救？不是。因「得救」在此是名詞，指救恩(salvation)。留意上文，已說明這些人已有生命，已蒙了重生(彼前一23)，該像嬰孩愛慕「奶」。所以這「得救」是指向救恩的最後完滿階段，是生命的長進與成熟方面的事，不是沒有生命，或是否能保有生命的事。救恩不單指信主得救，還包括主再來時忠心信徒可以豐豐富富進入神國(彼後一11)。

七、誰「不能承受神的國」？

「你們豈不知，不義的人不能承受神的國麼？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、勒索的，都不能承受神的國。」(林前六9/10)

要明白這兩節經文，只要和十一節「你們中間也有人從前是這樣，但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖稱義了」連在一起讀，就不難找到其真義。保羅不是在提出承受神國的條件，是勸勉信徒不該再像從前在神國以外的樣子行事。他們既己成聖稱義了，就不該像那些不能承受神國之人的行事(相似的經文，見加五19/22)。

八、怎樣「作成得救的工夫」？

「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」(腓二12)

「恐懼戰兢」是指我們對神的敬畏和對罪惡權勢的小心防範方面，不是指信徒對所得之救恩的穩妥與可靠方面提心吊膽，終日惶恐。

「作成你們得救的工夫」的「作成」，原文字根 katergazomai，主要的意思是因工作而產生之效果或收穫。茲選列美國新標準譯本(N.A.S.B.)對這字的若干譯法如下：在羅馬書四章十五節及五章三節譯作 bring about (即「致使」，和合本譯作「惹動」和「生」)；羅馬書七章八節譯作 produced (即「產生」，和合本譯作「發動」)；哥林多後書七章十節及十一節譯作 produces (即「產生」，和合本譯作「生」)；哥林多後書十二章十二節譯作 were performed (即「表現出」或「顯出了」，和合本譯作「顯出」)；雅各書一章三節譯作 produce (和合本譯作「生」和「成就」)；在本句則譯作 work out (和合本譯作「作成」)。所以其實全句是活出所得的救恩的意思。

注意，上文講主耶穌怎樣降卑而死在十字架上，作成了救贖之恩，然後被神升為至高。若本節是叫我們自己去作成得救的工夫，豈不是把基督的降卑受死的工夫一筆勾消？但基督既已降卑受死，信徒又順服使徒所傳的救恩，就當把所得的救恩活出來。

九、謹慎自己才能得救嗎？

「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心，因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」(提前四16)

既說「要謹慎自己和自己的教訓」，「在這些事上恆心」，又說「這樣行，又能救自己....」是否得救要謹慎言行，且要恆久的謹慎，那豈不就是要靠行為才可以得救嗎？

留意上下文可知本處所說的「救自己」或「救別人」不是指救靈魂得永生那回事，而是指一個傳道人所傳講的「教訓」叫人受益或受害說的。雖然這裏所用的「救」字，原文和通常用的「得救」同字根。但如果限定一個字只有一個意義，一種用法，而不理會它的上下文，未免冥頑不靈，心竅未通了。

反之，如果這「救」是指靈魂得永生免滅亡的話，那麼「在這些事上恆心」是指甚麼事？當然指上文「謹慎自己和自己的教訓」了。那是否說任何人只要有恆心地謹慎自己和自己的教訓，就能自救，又能救人脫離永死？那豈不是人人都成了一個「小救主」，何必基督降生受死？

解經在絕大多數的情形下，都要憑全句全段決定「單字」的意義，不是憑一個單字決定全句或全段的解釋。

十、「救恩」都是預指將來嗎？

有人說「救恩」在新約的原文都是預指將來的，既然這樣，為甚麼又說我們信耶穌時就得救？

按 English man -Greek Concordance，R. Young‘s Concordance，W. E Vine Expor. Dictionary of N. T. Words可知，所謂「救恩」原文裏都是預指將來 soteria 那個字，是名詞。主耶穌對撒該說：「今天『救恩』到了這家」(路十九9)用的正是這個字。單是一節經文已證明「救恩」不是單單用於預指將來。並且這種講法在語法上是有點取巧之處，因為：

(1)「救恩」這名詞在聖經中常用在將來時式的句子裏，因它所包括的內容不只是靈魂不滅亡，還包括神救贖計劃的最後完滿結局，正如信徒復活與身體改變，和啟示錄廿一、廿二章所記載的舊天地結束，新天新地開始和永遠的榮耀，那當然是將來才完成的。

(2)但論到信徒的得救，或基督的拯救時，應引用救恩的動詞才公平。在中文譯作「拯救」、「得救」、「救」、「醫治」的原文的動詞 sozo ，有時指身體的得醫治，或患難中得拯救，或靈魂的得救，要按上下文的用法決定，但最少在下列各次確定的指現在已經得救的意思：

「你的信『救了』你」(路七50)

‚「主將得救的人 (who were being saved) 天天加給他們」(徒二47)

ƒ「我們得救 (are saved) 是在乎盼望」(羅八24)

„「在我們得救 (are saved)的人，卻為....」(林前一18)

…「....無諭在得救 (are saved的人身上....」(林後二15)

†「你們得救 (are saved)是本乎恩」(弗二5)

‡「你們得救 (are saved)是本乎恩」(弗二8)

ˆ「神救了 (have saved)我們」(提後一9)

‰「祂便救了 (saved)我們」(多三5)

Š「....現在藉耶穌基督復活也拯救 (now save)你們」(彼前三21)

所以，那宣稱信徒已經得救或現在得救的是主耶穌和使徒們。主耶穌和使徒們既然這麼說，我們也該照樣說。故意把主所說的當作是人說的，然後加以攻擊，是巧妙的攻擊主自己的話，指桑罵槐，十分不敬。

十一、恩典何價？

有人將神的恩典分為「平價恩典」與「貴價恩典」。平價恩典是不用悔改，不用認罪，只要相信，就可以得著。但貴價恩典是要付代價，為主捨棄，才得著的。這種見解完全把聖經對「恩典」的定義置之不顧，單憑人意解釋。聖經對於神的「恩典」有明確的解釋，如：

1.羅四4/5──「作工得工價，不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為他的義。」

羅十一6──「既然出於恩典，就不在乎行為，不然，恩典就不是恩典了。」

這兩處經文已經把聖經中的「恩典」的定義講得夠清楚。凡是聖經自己已經解明的詞語，只能照聖經自己的解釋領會。引用任何別的非直接的經文或別的大辭典的解釋、神學家的見解，都是畫蛇添足，存心曲解。所以恩典既非平價，也不是貴價，而是無價的非賣品(參徒八20)。

2.聖經從來沒有說一個人可以不必認罪，不必悔改，就可以得救。因不認罪悔改的人，不可能真正信耶穌為救主。有些人喜歡編造一種錯誤的講法，然後又自己加以更正，在更正時就把自己的主張拿出來，其實是利用一種編造出來的錯誤，在更正錯誤之中，把人誤導到另一種錯誤裏去。

十二、保羅丟棄萬事是為求得救嗎？

有人引用腓立比書三章七至八節的經文，認為認識基督不就是得著基督，因為保羅丟棄萬事為要得著基督，可見還未得著；進而推論得救是將來的事，是要付代價才得著的。這剛好跟腓立比書第三章的主要信息相背。按七至八節的上文，保羅警告信徒防備割禮派的異諯(律法主義者)，又用他自己過去的經歷，證明已往熱心律法的錯誤，然後宣告說：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」這話特指他放棄先前所熱心的律法....。下文第九節說：「並且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」證明他已經得著因信基督而來的義，已經得救，而且不是因行律法，是因信基督。把保羅丟棄萬事為要得著基督領會丟棄萬事為要得救，未免太使保羅失望了！

若要丟棄萬事才可以得救，豈不是比出家當和尚還艱難？主張要丟棄萬事才可以得救的人，自己丟棄了萬事了嗎？丟棄萬事包括丟棄父母、子女、妻子、財產、職位、房產嗎？那麼已經得著基督了嗎？得著之後，會不會因日後重新想得著所丟棄的而又再滅亡？像這樣的信耶穌得救，算得上是福還是禍？

保羅丟棄萬事....為要得著基督，是他的人生觀，不是說明他怎樣得救的條件。藉丟棄萬事以求得救，正好跟上下文的意思相反，因為那正是靠律法善行稱義的原理。

事實上保羅並非未得著基督，他早已宣告說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己」(加二20)。又說：「因我活著就是基督，我死了就有益處」(腓一21)。所以把腓立比書三章七至八節當作得救未可確知的根據，是十分明顯的誤解。

十三、保羅還不知道自己能否復活嗎？

「或者我也得以從死裏復活。」(腓三11)──使徒保羅為甚麼說：「或者....復活」？是否他還不確知自己必能復活？還不知能否得救？

根據主耶穌的話，無論惡人或信徒，都會復活──「行善的復活得生，作惡的復活定罪」(約五29)。若保羅所說的復活是指他自己會復活而被定罪，則他理應說得更清楚些，指明他是復活被定罪(參啟二十5/6)。

茲節錄拙作「新約書信講義」第五冊第一0八頁，關乎本節之解釋如下：「在此所說的『死裏復活』，究竟是指身體的復活，還是按靈意解指靈性的復活？按上節的『死』來說，似乎該指靈性方面的復活，因為上節所說的『死』既按靈意解，那麼本節的『從死裏復活』，也按靈意解，是很合理的。況且保羅對於信徒身體必將復活，早已堅信不移，又在哥林多前書十五章很確實而詳細地向信徒講解，在此實在沒有理由對將來的復活，只抱著希望獲得的態度。因此本節的意思是保羅希望藉著效法主的死，能以達到像從死裏復活的豐富靈命的階段。

有解經家按本節『從死裏復活』的『復活』原文是一個特別的字 exanastasis，全新約僅此一次，新約字解認為此字是『由死人中復活起來』的意思。並且這裏的『死人』原文是 nekron，是 nekros 之多數式，所以『得以從死裏復活』，這句話的實際意義是『得以從眾死人中復活起來』，因而認為本節的死人應按字意解。但雖然這樣，本講義認為：這對本節的『死』，按靈意解並無大礙，因為根據上下文的意思解釋，比較根據一個單字的意義來解釋，更為穩妥可靠。就算是『眾死人....』全句按靈意解，也合乎上下文的意思。」

注意，就在腓立比書三章的下文二十節至二十一節，保羅深信「我們」都會復活被提，身體改變。

十四、只有得勝者才可以得救嗎？

啟示錄二、三章所記得勝者的應許中，似乎暗示得救的人可能再滅亡。例如：

啟二5──「所以應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去。」

啟二11──「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。」

啟三5──「凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」

啟三16──「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」

注意：啟示錄第二、三章中給「得勝者」的應許，都是針對各個別教會的需要而賜的，其重點不在應許的內容是否必須是一般信徒所不能得，而是在於各該教會得勝者的感受和需要。例如：二章十一節「....得勝的，必不受第二次死的害」，對為主受苦，甚至殉道的士每拿教會，這是很大的安慰。三章五節「凡得勝的....我也必不從生命冊上塗抹他的名」，對於有名無實的教會來說，名字在生命冊上，保證不被塗抹，是得勝者的安慰與榮耀。但若把這些應許看作普通信徒不能得著，只有得勝者才可以得到，那豈不是說只有得勝者才不受第二次死的害，或說只有得勝者才可以得救？那麼，要到甚麼程度才算為得勝者？只在某些事上得勝，還是一生中的每一件事上都得勝才能得救？所以憑這樣的應許反面推論來證明已重生得救的人，再歸於滅亡，是十分軟弱的根據。若這樣的推理是正的，那麼聖經就該指明只有得勝者才能得救了！

十五、若得救要靠人維持誰能得救？

如果用以上這些似乎可以質疑的經文，作為確定信徒得救了可能再滅亡的道理的話，那麼我們要怎樣才可以得救呢？例如：像以弗所教會這麼好的信徒，是否已經可以有分吃生命樹的果子呢？不可以，他們雖然已經有「行為、勞碌、忍耐，也....不能容忍惡人，....」又會辨認假使徒....(啟二2)，卻因失去「起初的愛心」，所以還必須勝過這一項，才能有分於「生命樹的果子」才得救？‚就算像士每拿教會那麼不怕逼迫，忍受貧窮還不夠，還得至死忠心才不至受第二次死的害，才能得救嗎？ƒ至於老底嘉教會，就更不用說了。凡「不冷不熱」的信徒都會隨時被主丟棄，像老底嘉教會那樣被「吐出來」。若把被主吐出來當作滅亡，這「吐出來」是假定被主吞下去則是得救的反面推理。全聖經沒有主把我們吞下去才算為得救的講法，主耶穌曾說：「吃我肉喝我血的人就有永生」(約六54)，那是象徵我們領受了主的生命和贖罪之恩，就有永生；但主耶穌絕不需要領受我們的生命才可以永活。被主吐出來是不合主心意，我們的生活與事奉不蒙神悅納的意思。(詳參拙作《啟示錄講義》三16之詳解)„此外像新約中腓立比教會的信徒，是否已經得救？他們是保羅所設立的教會中最好的教會，多年來不斷供給保羅的需要(腓四15/18)，雖然如此，他們還得「恐懼戰兢作成得救的工夫」(腓二12)，不然就會滅亡？…那麼要是像使徒保羅那樣不顧性命的傳福音，又為福音的緣故，捨棄許多合理的權利(林前九章)，是否一定會得救？也不一定，他必須隨時「攻克己身，叫身服我」，否則就可能「被棄絕」嗎？不但如此，還要不犯「故意」的罪，也不要離棄道理，不然就是把神的兒子重釘十字架，沒有重新懊悔的機會了！†換句話說，所謂得救是藉著信本乎恩，只在信的那一刻。此後，要得救就得加上：行為、忍耐、....愛心、忠心至死、經常熱心、戰戰兢兢、攻克己身、常常多結果子、為基督丟棄萬事....才會終於得救。這樣的「救恩」，是多麼苛刻而難得的啊！是「本乎恩因著信」的救恩還是人的自救？

像這樣經常在永遠滅亡和刑罰的陰影下的「恩典」，究竟是神的恩典還是人的功德？像這樣永無休止的要求我們恐懼戰兢地自己去作成「得救」的「恩典」，究竟是滅命之「恩」還是救命之恩？如果把所有那些認為可以用來對基督完美之救恩質疑的經文，全部彙編在一起，作為基督徒在「本乎恩」得救之後，想要確保不至失去救恩的話；我們必會發現自己自從信耶穌得救了「一下子」之後，便愈來愈沒有希望得救，愈來愈難以自信可以保得住幸免永死的命運！愈來愈接近永火的刑罰！在我們有生之年，對於將來永生的盼望，除自己不停的努力而為之外，只好寄望於不知是否可靠的「恩典」了。

上文提過，雖然真正反對「永不滅亡」之應許的人，也接受「本乎恩，因著信」的基本救恩原理。但在引用經文支持他們的見解時，卻不免要強調靠人自己的行為，去成全救恩那方面的觀念。這種觀念極可能誤將聖經對那些只表面信主，卻從未經歷重生得救的「教友」所發出的警告，當作信徒得救之後，維持救恩的條件。但基督救贖之恩，唯獨神子基督一人完成，沒有任何人可以在事前或事後加增甚麼。基督徒所當忠心承擔的，是常照神的真理而活，把這唯一的救恩傳給萬民。

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